Kategorie: Politik

Neutralität, Allparteilichkeit und Solidarität

Angeregt durch den Beitrag von Gila Klindworth vom 24. Juli 2026, möchte ich gerne einen weiteren Begriff in die Diskussion rund um Neutralität und Allparteilichkeit einführen: Solidarität.

Das Konzept von Neutralität und Allparteilichkeit ist ein wesentlicher Bestandteil systemischer Haltung. Aber schon  Schlippe und Schweitzer schrieben bereit 1996 in Ihrem Lehrbuch:

„Neutralität ist ein häufig missverstandener Begriff. Neutralität heißt nicht, keine Meinung zu haben, sondern lediglich diese nicht in einer doktrinären Form einzubringen (…). Neutralität meint auch nicht kühle Distanziertheit“ (Schlippe u. Schweitzer, 1996, S. 119).

Sie definieren, dass  „Allparteilichkeit die Fähigkeit [ist], für alle Familienmitglieder gleichermaßen Partei ergreifen zu können, die Fähigkeit, die Verdienste jedes Familienmitgliedes (an)zuerkennen und sich mit den beiden Seiten ambivalenter Beziehungen identifizieren zu können“ (ebd.).

Die aktuellen Diskussionen über Neutralität und Allparteilichkeit sind meiner Ansicht nach den gesellschaftlichen Entwicklungen geschuldet. Es herrscht auch in der systemischen Community eine höhere Sensibilität für die Bedeutung von Unterschieden in gesellschaftlichen Positionierungen (siehe hierzu Gold 2021 et al, Masurek 2023, Mmari u. Sarr-Mahmoudi 2025,) und das damit einhergehend die Konzepte von Neutralität und Allparteilichkeit diskutabel sind.

Ich teile diese Einschätzung, auch wenn ich gleichzeitig überzeugt davon bin, dass systemische Perspektiven, die sich aus Kybernetik, Systemtheorie und Konstruktivismus speisen unbedingt Bestand haben sollten, da sie nach wie vor einen Unterschied in der beraterisch/therapeutischen Landschaft machen. In der Arbeit im Mehrpersonensetting ist es aus meiner Sicht immer noch zielführend für den Aufbau einer Arbeitsbeziehung, wenn wir dem Prinzip der Allparteilichkeit folgen, um mit allen Beteiligten eine gute Arbeitsbeziehung entwickeln zu können (Borst u. von Sydow 2018). Auch die Neutralität z. B. gegenüber Zielvorstellungen, individuellen Wirklichkeitskosntruktionen und Wahrnehmungen, sind aus meiner Sicht grundsätzliche wichtige Aspekte systemischer Haltung und Arbeitsweise (Schwing u. Fryszer 2012).

Mir scheint aber, mit beiden Konzepten stoßen wir manchmal an Grenzen dessen, was Menschen benötigen. Wenn Menschen traumatisches erlebt haben, leidvolle Erfahrungen gemacht haben, scheinen mir beide Konzepte nicht mehr immer stimmig und angemessen.

Unser Angebot an Menschen sollte Ankopplung ermöglichen, um ein hilfreiches Arbeitsbündnis aufbauen zu können. Aufgrund der benannten gesellschaftlichen Entwicklungen verändern sich möglicherweise auch die Anforderungen an systemisch beratende Personen.

Mein Plädoyer dafür die Solidarität neben Neutralität und Allparteilichkeit zu stellen, erwächst aus der Überzeugung, dass wir manchmal der Lebenswelt der Klient*innen näherkommen müssen, um unterstützend wirken zu können. Wenn ich täglich z. B. mehrfach von Misogynie, Rassismus, Queerfeindlichkeit, von Armut und Deprivilegierung betroffen bin, benötige ich solidarische Menschen an meiner Seite, die als Zeug*innen fungieren, mir meine Realität glauben und mich in meiner Wahrnehmung unterstützen. Das ist aus meiner Sicht mehr als Allparteilichkeit. Mein Erleben in der praktischen Arbeit ist, dass Menschen Zugehörigkeit suchen und ein Gefühl von Verbundenheit benötigen, um Veränderungsfragen, Trauer und Leid verarbeiten zu können. Solidarität ermöglicht dies eher als Neutralität und Allparteilichkeit

Solidarität ist die Überzeugung einer Gemeinschaft die dadurch Verbundenheit erlebt (nach Viekandt 1928). Demnach wäre Solidarität Teil von Anerkennung der erlebten Wirklichkeit, keine Parteinahme im eigentlichen Sinne, sondern Anerkennung verschiedener Realitäten, sowie benennen, anerkennen und reflektieren gesellschaftlicher Exklusionsmechanismen (Luhmann 2018). Diese Kontextsensibilität ermöglich eine andere Reflektion der jeweiligen Lebenssituation für Klient*innen selbst. Fachkräften eröffnet die solidarische Haltung eine andere Annäherung an die Lebensrealität der Menschen und verändert so möglicherweise das beraterisch/therapeutische Handeln.

Literatur

Gold, I., Weinberg, E., & Rohr, D. (o. J.). Das hat ja was mit mir zu tun!? Macht- und rassismuskritische Perspektiven für Beratung, Therapie und Supervision. Carl-Auer.

Masurek, M. (2023). Die Idee der Gleichgültigkeit im systemischen Arbeiten: Eine machtkritische Perspektive auf das systemische Handeln und die Prinzipien der Neutralität und Allparteilichkeit. systeme, 37(2), 169–183.

Mmari, J., & Sarr, E.-M. (2024). System.Macht.Rassismus: Zur Notwendigkeit einer intersektionalen Rassismus- und Machtkritik aus Schwarzer systemischer Perspektive. In T. Kuhnert & N. Siller (Hrsg.), Systemik, die: Feministische Perspektiven systemischer Theorie und Praxis (S. 202–232). Vandenhoeck & Ruprecht.

Vierkandt, A. (1969). Solidarität. In W. Bernsdorf (Hrsg.), Wörterbuch der Soziologie (2., neubearb. u. erw. Aufl., S. 944–946). Ferdinand Enke.abebooks+1

von Schlippe, A., & Schweitzer, J. (2012). Lehrbuch der systemischen Therapie und Beratung I: Das Grundlagenwissen. Vandenhoeck & Ruprecht.

Aktuelle Ereignisse in der Psychotherapie

Ich möchte heute auf die aktuellen Ereignisse in der Psychotherapie hinweisen.

Die Versorgung soll laut der Beschlüsse massiv eingeschränkt und die Arbeit an psychischer Gesundheit trotz Alternativen massiv gekürzt und in das Private gedrängt werden. Der schon jetzt eingeschränkte Zugang zu ambulanter Psychotherapie wird zusätzlich erschwert. Dadurch werden mehr Menschen mit akuten und chronischen psychischen Erkrankungen in einer Notsituation, in der sie eigentlich dringend Unterstützung brauchen, um noch weniger Therapieplätze konkurrieren. Darüber hinaus handelt es sich auch hier, wie in anderen aktuell umkämpften Bereichen, um einen, von dem weiblich gelesene Personen als mehrheitlich Berufsausübende besonders betroffen sind.

Hier findet ihr eine gute Zusammenfassung und gesellschaftspolitische Einordnung: https://psy-cast.org/regierung-stoesst-psychotherapie-in-den-abgrund-wie-es-jetzt-mit-den-behandlungen-weitergeht/

Für Möglichkeiten, sich zu engagieren bzw. auf dem Laufenden zu bleiben: https://aktionsbuendnis-psychotherapie.info/

www.dptv.de/veranstaltungen/veranstaltungskalender/termin/dptv-bundesvorstand-im-gespraech-spezial-kuerzungen-in-der-psychotherapie/

https://www.systemischer-verbund.de/aktuelles

Stellungnahmen der DGSF:  https://dgsf.org/presse/stellungnahmen-1/abwertung-ambulanter-psychotherapie-verschaerft-versorgungslage

https://dgsf.org/presse/stellungnahmen-1/stellungnahme_zum_arbeitspapier_bund_laender_final-22-04-26.pdf/@@download/file

Es ist aus meiner Sicht wichtig, dran zu bleiben und es nicht einfach geschehen oder über sich ergehen zu lassen. Vielleicht geht es euch aber auch wie mir und ihr habt manchmal einfach keine Kraft zwischen all den Dingen, die sowieso anstehen, euch zusätzlich zu engagieren. In diesen Momenten erscheint Resignation als eine verführerische Erleichterung. Wie ist es bei euch? Was hilft euch, dran zu bleiben? Wo findet ihr Kraft und Solidarität? Wie verbindet ihr euch mit anderen? An welchen Themen seid ihr gerade dran, die hier auch sichtbar werden sollen?

Lasst es uns in den Kommentaren wissen!

Wie queersensibel ist die systemische Community?

Seit Anfang Juni finden in zahlreichen Städten Deutschlands und weltweit wieder Pride Paraden (Christopher Stress Days) statt.

Bis vor zwei/drei Jahren gab es viele Stimmen heterosexueller Menschen, die zu dieser Zeit fragten: „Brauchen wir eigentlich noch CSD`s!?“ – Ihr seid doch anerkannt und dürft jetzt sogar heiraten!“.

Sind wir also angekommen, in der Zukunft der Gleichstellung verschiedener sexueller Identitäten und Lebensmodelle? Leider nein!

Ich beobachte in unserer Gesellschaft eine Gleichzeitigkeit von wachsendem Pluralismus sowie Verflüssigung von Geschlechternomen und Familien- und Paarmodellen; parallel eine Verfestigung konservativer Vorstellung von Geschlecht, Rollen- und Familienmodellen.

Wie bereits an verschiedenen Stellen in den vergangenen Jahren möchte ich auch hier u. a. darüber schreiben, dass Systemisches Arbeiten aus meiner Sicht implizit politisch ist.
Die Annahme, dass jedes Verhalten Sinn im jeweiligen Kontext macht; Wirklichkeit eine Konstruktion ist und es keine Wahrheit gibt, ist in sich radikal und verneint autoritäres und starres Denken und Handeln. Auch die Bedeutung des Kontextes für Systemiker*innen lässt politische Dimensionen nicht außen vor. Das ermöglicht es grundsätzlich auch queere Lebensrealitäten innerhalb einer heteronormativen Gesellschaft als relevanten Kontext zu betrachten und dadurch entstehende Wechselwirkungen zu beobachten und als relevant zudenken.

Wenn wir als Berater*innen/Therapeut*innen grundsätzlich davon ausgehen, die Wahrheit nicht zu kennen, mit jedem Gespräch fremde uns unbekannte Welten betreten, dann sind wir verpflichtet, auch hinsichtlich Geschlecht, Geschlechtsidentitäten und Beziehungsmodellen offen und neugierig zu sein; neutral und allparteilich jeder Identität, jedem Lebensmodell gegenüber. Zur Diskussion bzgl. des Neutralitätskonzepts möchte ich auf den Artikel von Martina Masurek in systeme 2/2023 „Die Idee der Gleichgültigkeit im systemischen Arbeiten Eine machtkritische Perspektive auf das systemische Handeln und die Prinzipien der Neutralität und Allparteilichkeit“ hinweisen.

Feminist*innen und Queer-Aktivist*innen haben von jeher betont, dass der Kontext bedeutsam für das Verständnis für Personen und das Private politisch ist. Der aufsehenerregende WDR-Film von Rosa von Praunheim aus dem Jahr 1971(!) hatte den Titel: „Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt.“
Zwei sehr systemische Ideen, die außerhalb des systemischen Diskurses Relevanz bekommen haben.

Trotzdem haben Familientherapeut*innen in der Vergangenheit dazu beigetragen, dass Rollen und Familienbilder sich verfestigt haben; und ein patriarchal-konservatives Bild von Familien und Partnerschaft immer wieder reproduzieren. Siehe hierzu u. a. den aktuellen Artikel von Trung Hoàng Lê in der ZSTB 2/2026 „Zwischen Joining und Ausschluss: Minuchin, Machtverhältnisse und feministische Systemik“; sowie Buch Kuhnert/Siller (2025): „Sexualisierte Gewalt und Familientherapie im von Ihnen herausgegebenen Buch Systemik, die, Göttingen, Vandenhoeck und Ruprecht, S. 277 ff.

Systemische Theorie und Methodik ist nach wie vor sehr heteronormativ und binär geprägt. Hier einige Beispiel:

  • Wie beschreiben wir die typischen Entwicklungsaufgaben von Familien? Gibt es diese überhaupt oder sind dies bürgerliche Normvorstellungen?
  • Warum symbolisiert man eigentlich als erstes das Geschlecht im Genogramm?  
  • Wie zeichnet man eine Polybeziehung?
  • Warum kennt kaum jemand das Buch „Systemtheorie und Gender. Das Geschlecht im Netz der Systeme“ von Christine Weinbau (2004), erschienen im Verlag für Sozialwissenschaften, indem sie sich auf Basis der luhmanschen Systemtheorie mit Geschlechtskonstruktionen auseinandersetzt?
  • Welche Unterschiede macht es, ob ich ein queeres Paar berate oder ein heterosexuelles?
  • Warum wird queer-sein als Symptom für Systemdynamiken betrachtet und nicht einfach als das, was sie ist: Identität?
  • Welche Bedeutung hat es, dass in einer gleichgeschlechtlichen Beziehung immer noch danach gesucht wird, wer denn nun die Männer-Rolle und wer die Frauen-Rolle innehat?
  • Usw.

Aus meiner Sicht wird die Beobachtung 3. Ordnung nicht konsequent genug gedacht. Es wird zwar darauf verwiesen, dass die Beobachtung immer eine Beobachter*innenperspektive ist, damit subjektiv, da ich immer nur aus meinem Blickwinkel Phänomene sehen kann, die ich beobachte. Dabei wird jedoch die gesellschaftliche Positionierung, z. B. weiß, weiblich, heterosexuell, in Europa geboren und aufgewachsen als Einflussfaktoren nicht konsequent genug mitbedacht. Also, dass meine Beobachtung und deren Bewertung immer auch von meiner gesellschaftlichen (Ohn-)Machtstellung geleitet ist. Das führt dazu, dass z. B. Familie immer bestehend aus Cis-Mann, Cis-Frau und zwei Cis-Kindern (im besten Falle ein Junge und ein Mädchen) gedacht wird. Es bedarf schon einer besonderen Aufmerksamkeit, nicht automatisch dieses innere Bild aufsteigen zu lassen.
Dieses Beispiel macht auch deutlich, dass unser Denken, auch als Systemiker*innen, stark von binären Bildern geprägt ist: Z. B. Mann-Frau. Da ich auf dieses komplexe Phänomen her nicht weiter eingehen kann, empfehle ich für diejenigen, die sich näher mit der Bedeutung von Binarität und binärem Denken beschäftigen möchten zum Einstieg : Michael Ebmeyer (2023). Nonbinär ist die Rettung. Ein Plädoyer für subversives Denken. Carl-Auer.

Zahlreiche (heterosexuelle) systemische Kolleg*innen schauen mich verwundert an, wenn ich oben genannte Fragen und Themen aufbringe. Mein Eindruck ist, aufgrund der systemischen Haltung von Neutralität und Allparteilichkeit (s.o.), dem Bewusstsein für Konstruktivismus und Wirklichkeitskonstruktionen gibt es das Selbstbild, dass Systemiker*innen genügend Offenheit und Toleranz mitbringen, um queersensibel zu sein – also queersensibel sind.
Das reicht leider nicht aus.

Vor einigen Jahren, als ich meine ersten Schritte in der systemischen Welt machte und gemeinsam mit einer älteren Kollegin einen Workshop auf einer DGSF-Tagung gab, wurde ich von ihr genötigt, in der Vorstellungsrunde etwas zu meiner Lebenssituation (unverheiratet, lesbisch, ohne Kinder) zu sagen. Sie würde sich doch auch vorstellen und es wäre ja wichtig, dass Teilnehmende etwas über unsere persönlichen Kontexte wüssten, wegen der Kontextrelevanz. Sie sah gar kein Problem darin, dass ich von mir erzähle – hatte kein Bewusstsein dafür, dass dies ein Outing und möglicherweise (wiederholte) Diskriminierungserfahrung bedeuten könnte – auch im systemischen Kontext; auch heute noch.

Systemisch Denken und Handeln bedeutet nicht per se tolerant und diskriminierungssensibel zu sein. Wer diskriminierungssensibel systemisch arbeiten möchte, muss verstehen, dass auch wir patriarchale, queerfeindliche, rassistische Muster reproduzieren (können).

Liebe Kolleg*innen, wenn ihr wirkliche Unterstützer*innen (Allys) sein möchtet, dann erweitert eure Perspektiven und Denkmodelle und öffnet euch queeren Lebensrealitäten.
Wenn wir miteinander in einen breiteten Dialog kommen würden, wären wir gemeinsam viel näher dran an der Verflüssigung rigider, starrer Muster auch für heterosexuelle Paare und Familien und die ganze Gesellschaft. Aber ein offener Dialog ist erst möglich, wenn queeres Leben nicht mehr als anders, sonderbar oder schillernd wahrgenommen wird (Othering), sondern einfach als Leben. Erst dann begegnen wir uns in einem Raum, der für alle gleichrangig und sicher ist. Dann könnte noch mehr Freiraum entstehen, um gemeinsam über Musterveränderungen für alle Einzelne, Paare / Beziehungssysteme, Familien u. a., nachzudenken und neue Möglichkeiten von Beziehungsgestaltung entstehen zu lassen, die bestehende Normen verflüssigen würden.

Vielleicht hissen deswegen plötzlich so viele Institutionen und Organisationen die Regenbogenfahnen, weil sie eine Ahnung davon haben, dass wenn queere Personen frei und ernsthaft gelebter, selbstverständlicher Teil von Gesellschaft sind, dies für alle mehr Freiheit bedeutet.

In diesem Sinne: Happy Pride for all!

Tanja Kuhnert

Neulich in der Gruppentherapie

Die Gruppentherapie auf meiner psychiatrischen Station, die ich gemeinsam mit einer Kollegin zwei Mal pro Woche leite, ist eine offene Gesprächsgruppe. Das heißt, es werden keine Themen von den Leitenden vorgegeben, sondern die Teilnehmenden bringen das ein, was sie gerade beschäftigt. Wir führen diese Gruppe angelehnt an die „Psychoanalytisch-interaktionelle Methode (PIM)“, die zwar die Psychoanalyse im Namen hat, aber mein systemisches Herz definitiv höherschlagen lässt. In der PIM wird die Gruppe als Mehrpersonensystem und soziale Interaktion als Produkt wechselseitiger Kommunikationsprozesse betrachtet. Es wird angenommen, dass sich alles Geschehen in der Gruppe im „Zwischen“ von allen Anwesenden entwickelt und somit auch immer soziale und gesellschaftliche Kontexte berührt. Ausgehend davon kann Verhalten in Beziehungen in der halböffentlichen Therapiegruppe erforscht und mit neuen Verhaltensweisen experimentiert werden (siehe Streeck, 2024).

In einer dieser Gruppen sitze ich nun. Eine Frau und ein Mann Ü50 kommen darüber ins Gespräch, wie schwer es ist, in diesem Alter neue Lohnarbeit zu finden. Sie hätten beide viele Bewerbungen verschickt, jedoch nur Absagen erhalten. Ich bin noch versunken in den Gedanken darüber, was ich gerade in der Gruppe wahrnehme und wie ich mich dazu verhalten möchte, als plötzlich das Gespräch eine neue Richtung einschlägt: „Aber die jungen Leute, die nicht mehr arbeiten wollen, denen wird alles hinterhergetragen!“ Es kommt Leben in die bisher etwas träge Gruppe. Und noch bevor ich selbst meinen plötzlichen Ärger über die Pauschalisierung einer ganzen Generation einordnen kann, geht es weiter: „Und den Ausländern erst…“ „Und den Behinderten…“ folgt darauf. Das Gespräch nimmt Geschwindigkeit auf und hat nun einen deutlich aggressiveren Unterton.

Meine Gedanken rasen ebenfalls. Mein Körper reagiert.  Neben einer für mich normalen Grundanspannung im Gruppensetting, spüre ich, wie mir heiß wird, wahrscheinlich laufe ich auch rot an. Mein Herz schlägt hart und ich spüre mein Blut in den Ohren rauschen.

Wie zur Hölle soll ich jetzt reagieren? Das muss ich auch möglichst schnell tun, damit die Rückmeldung noch passt! Meine Kollegin hat ungünstigerweise den Raum verlassen, weil sie einen Hustenanfall hatte, also muss ich alleine entscheiden. In mir verspüre ich mehrere Impulse: Ich möchte die Gefühle, die entstanden sind, würdigen und meine Patient*innen in ihrer Not ernstnehmen. Gleichzeitig möchte ich unbedingt die abwertenden Äußerungen unterbrechen und mich positionieren. Ich verspüre eine diffuse Angst, die Teilnehmenden vor den Kopf zu stoßen oder der Zensur bezichtigt zu werden, auch mich als „linke Großstädterin“ zu outen. Irgendwie schräg, denk ich.

Ich versuche im Sinne der PIM zu reagieren, stelle ich mich als Interaktionspartnerin zur Verfügung und melde einen Teil meines inneren Dialoges zurück.  Ich schildere meine eigene Ambivalenz zwischen der Einladung, dem Erleben der Anwesenden weiter Raum zu geben und gleichzeitig dem dringenden Impuls, den menschenverachtenden Aussagen Einhalt zu bieten. Die meisten verstehen meinen Wink, ein Teilnehmer schließt jedoch mit einer weiteren herabsetzenden Pauschalisierung an. Ich werde also doch deutlicher und frage den Patienten etwas scherzhaft, ob er meinen Wink mit dem Zaunpfahl mitbekommen hat: Ich möchte nicht, dass diese Art von Aussagen in meiner Gruppe getroffen werden. Er lacht kurz, danach wenden sich die Teilnehmenden thematisch etwas anderem zu.

Nach der Sitzung im Gespräch mit meiner Kollegin versuche ich mit kühlerem Kopf zu verstehen, was möglicherweise gerade passiert ist und welche Fragen für mich daraus folgen. Wie ist diese Interaktion entstanden? Welche Wechselwirkungsprozesse zwischen den Teilnehmen haben möglicherweise eine Rolle gespielt und was habe ich dazu beigetragen? In welchem (inneren) Kontext der Patient*innen ergibt es Sinn, diffuse Aggressionen, die vermutlich im Zusammenhang mit Hilflosigkeit, Kränkung, Trauer und Verzweiflung stehen, gegen bestimmte Menschengruppen zu richten, die nicht für ihr Unglück verantwortlich sind? Von den Gruppenteilnehmenden kam kein Widerspruch zu den Pauschalisierungen. Waren sich tatsächlich alle einig oder blieb etwas ungesagt? Und wenn ja, aus welchen Gründen?

Die Teilnehmenden und damit auch die Themen in unseren Gruppen wechseln meist von Sitzung zu Sitzung, so dass wir in der darauffolgenden Gesprächsrunde nicht mehr anknüpfen. Obwohl mich die Sitzung sehr gefordert hat, wäre ich definitiv neugierig: Welche inneren Reaktionen hatten Patient*innen auf meine Positionierung und auf welche Art könnten wir weiter darüber ins Gespräch kommen?

Mich hinterlässt die Sitzung nachdenklich und berührt. Ich versuche seitdem sensibler dafür zu sein und näher nachzufragen, wenn plötzlich Pauschalisierungen im Raum stehen. Eine Frage, die mich auch beschäftigt: Wie können wir in unserer Arbeit im Kontext der aktuellen politischen Lage einen Unterschied machen, der einen Unterschied macht? Hinterlasst gern dazu einen Kommentar mit euren Gedanken und kommt mit uns darüber ins Gespräch!

Was hat die Systemische (Psycho-) Therapie zu bieten?

Ich bin nun schon das zweite Mal bei den Lindauer Psychotherapiewochen (eine traditionell psychodynamisch orientierte Tagung) gewesen und meine schon jetzt einen Unterschied zwischen diesem und letztem Jahr zu bemerken.

2023 war ich beim „Novizentreffen“ für Menschen, die das erste Mal in Lindau sind. Eine Kollegin meldete den vertretenen Veranstalter*innen zurück, dass unter den Hauptvorträgen auffallend wenig Frauen seien und stellte die Frage nach einer moderneren Besetzung. Es gab daraufhin bestätigende Rückmeldungen, aber auch die uns leider bekannten Argumentationslinien.

Positiv überrascht, konnte ich mich dieses Jahr in meinem gewählten Vortragsstrang auf eine diverse Zusammenstellung von Referent*innen freuen. Ein angenehmer Bonus war außerdem, die politische Komponente, die in vielen Vorträgen offen zur Sprache gebracht oder Teil des Themas war. Nichts mit therapeutischer Abstinenz, sondern es wurde zu einer Positionierung eingeladen bzw. sich deutlich positioniert.

Um eine Beispiele zu nennen:

Katharina van Bronswijk sprach zu psychologischen Implikationen des Klimawandels.

Amma Yeboah lud uns ein, uns mit Rassismus und Critical Whiteness in der Therapie auseinanderzusetzen.

Eran Rolnik wurde aus Tel Aviv zugeschaltet und sprach zur ganz unmittelbaren Einflussnahme des Krieges auf den therapeutischen Gestaltungsraum.

Heide Glaesmer referierte zu Unrechterfahrungen in der DDR am Beispiel der Heimerziehung.

Martin Schenk stellte am Beispiel des Bildes von „Brot und Rosen“ den möglichen Einfluss von Armutserfahrungen in der Kindheit auf die psychische Gesundheit aus.

Besonders berührten mich die Vorträge von Nasim Ghaffari und Hadiye Kücükkaragöz, die Unrechtserfahrungen im Iran und in der Türkei lebhaft und ganz konkret mit in den Tagungsraum brachten.

In den meisten dieser Vorträge wurde direkt oder subtil die Machtfrage gestellt und deutliche Unterschiede zwischen den Mächtigen und Ohnmächtigen gezeichnet. Immer wieder waren auch wir als Zuhörer*innen aufgefordert eigene Ressentiments und Positionierungen, die wir mit in die Therapie bringen, zu hinterfragen. Auffällig schien mir die teilweise konkret ausgesprochene Einladung der Referent*innen über den Tellerrand der intrapsychischen Dynamik hinauszuschauen und (gesellschaftliche) strukturelle Bedingungen als Akteur*innen in der Therapie Beachtung zu schenken.

Steckt da nicht eine systemische Grundhaltung drin?

Wir als systemisch Arbeitende wollen uns nicht nur mit den Gedanken, Gefühlen, Wünschen und Bedürfnissen unserer Klient*innen beschäftigen, sondern vor allem auch wie diese in Wechselwirkung mit allen möglichen Kontexten bzw. Umwelten stehen, in denen sich diese Person bewegt.

Als Neuling unter den sozialrechtlich anerkannten Psychotherapieverfahren könnte die systemische Therapie hier einen wesentlichen Beitrag zur Theoriebildung und Praxis leisten sowie (auch aus einer Machtperspektive) mehr Raum im psychotherapeutischen Feld einnehmen.

Eine Voraussetzung dafür ist meiner Meinung nach die Aufgabe der Vorstellung von systemischer Therapie als politikfreien Raum. Im Austausch mit Fachkolleg*innen entsteht bisweilen der Eindruck, dass wir unsere systemische Arbeit außerhalb gesellschaftlicher Strukturen sowie deren Machtdynamiken verorten und diese unabhängig davon stattfindet. Das ist ein Trugschluss!

Wir sollten uns mit unserem eigenen Eingebundensein in Gesellschaft und Politik und das Eingebundensein unser Klient*innen auseinandersetzen. Neben der Erweiterung unseres Wirklichkeits- und Möglichkeitsraums in der therapeutischen Arbeit erscheint mir gerade die systemische Therapie dafür geeignet, die Machtfrage theoretisch fundiert in die Psychotherapie einzuführen.

In der systemische Fachliteratur werden dazu schon spannende Ideen diskutiert, siehe z.B.:

Martina Masurek: Die Idee der Gleichgültigkeit im systemischen Arbeiten (systeme, 2023)

Ilja Gold und Jessi Mmari: Macht- und Rassismuskritik als Querschnittsaufgabe für die systemische Praxis (Familiendynamik, 2024)

Marlen Gnerlich und Anne Gemeinhardt: Soziale Unterschiede, die einen Unterschied machen Zur Bedeutung von Klassismus in systemischen Beratungskontexten (systeme, 2021)

Realität ist relativ?

Viele von uns haben sich in den letzten Monaten die Augen gerieben und fassungslos zur Kenntnis genommen, wie sich ganz neue Gräben auftaten. Menschen, von denen wir gestern noch dachten, dass sie die Welt ähnlich sehen wie wir, relativieren plötzlich Menschenrechte oder tun – selbst gut dokumentierte – Gewaltverbrechen als „Fake News“ ab. Wenn „Opfer“ (z.B. des Kolonialismus) Gewalt ausüben, dann ist das angeblich gerechtfertigt durch ihren Opfer-Status. Selbst Feministinnen leugnen sexuelle Gewalt gegen Frauen, wenn es sich bei den Opfern um angebliche „Täterinnen“ handelt.*

Um zumindest zu verstehen, wie so etwas passieren kann, und um sich darüber auseinandersetzen zu können, kann der soziale Konstruktionismus, der von Mary und Ken Gergen in die systemische Welt getragen wurde, Anregungen geben.

Demnach ist nichts real, solange Menschen nicht darin übereinstimmen, dass es real ist. Immer, wenn Menschen definieren, was „Wirklichkeit“ ist, sprechen sie aus einer kulturellen Tradition heraus. Eine Aussage wie „Es ist nichts.“ würde bei Konstruktionistinnen lauten: „Es ist nichts für uns.“ Es geht nicht darum, zu entscheiden, was wahr und falsch ist. Wir müssen aber auch nicht darauf verzichten, etwas als wahr zu benennen. Die Frage ist: wofür ist das nützlich? Welche Konsequenzen hat welche Realitätskonstruktion? Innerhalb einer Tradition sind Annahmen über Wahrheit für erfolgreiches Funktionieren von zentraler Bedeutung. Wenn wir z.B. davon ausgehen, dass die medizinische Forschung das Corona-Virus als gefährlich identifizieren und uns dementsprechende Verhaltensregeln empfehlen kann, ist es wichtig, diese „lokale Wahrheit“ zu etablieren, um so viele Menschen wie möglich vor dem Tod zu bewahren. Aber auch die Wissenschaft selbst geht ja nicht davon aus, dass es die eine universelle Wahrheit gibt, sondern dass unsere Erkenntnisse darüber, was „wahr“ sein könnte, sich stets weiterentwickeln.

Wenn Konflikte wie die oben skizzierten entstehen, ist die Frage: Wie können wir die unterschiedlichen Bedeutungsgebungen näher zusammenbringen? Wie sprechen wir miteinander? Was wird gewichtig? Wann wird geschwiegen? – Für mich klingt es herausfordernd, das Argumentieren sein zu lassen (weil Argumente ein „Gegeneinander“ sind). Aber wenn ich lese, dass es darum geht, moralische Ideologien als soziale Konstruktionen zu kennzeichnen und Dialoge über multiple Wirklichkeiten zu suchen, dann halte ich das für einen Weg, über den man die Gräben womöglich wieder schließen oder zumindest Annäherungen herbeiführen kann. Zum Beispiel: Was würde passieren, wenn in bestimmten Kreisen die sexuelle Gewalt an Jüdinnen und Juden am 7. Oktober 2023 als „ist auch für uns real“ angesehen würde? Was müsste sich in deren Selbstverständnis, in deren Diskursen verändern?

Auch diese Aussage erscheint hilfreich für die Auseinandersetzung mit befremdlich wirkenden Positionen: Die Suche nach dem überlegenen moralischen Code ist nicht fruchtbar. Wir müssen gemeinsam überlegen, wie wir mit Wertekonflikten umgehen können: Hinter welchen für real oder nicht real gehaltenen Annahmen stehen welche Werte und wohin führt uns die Verfolgung dieser Werte? Wie lässt sich das dann weiterdenken? Welche Annahmen wären für uns oder andere unbequem?

In weiblichen Diskursen sind wir uns heutzutage weniger denn je einig darüber, was eigentlich eine „richtige“ feministische Position sein kann. Auch da gibt es viele verschiedene Traditionen, Sozialisationen und Erfahrungen, aus denen heraus wir auf „Frau“ und Weiblichkeit schauen. Gerade die Diskussion um Diversität ist herausfordernd für den konkreten Alltag. Ich würde mir wünschen, dass wir uns trauen dürfen, verschiedene Positionen zu vertreten, um dann – ganz im Sinne des sozialen Konstruktionismus – zu fruchtbaren Auseinandersetzungen zu kommen.

*s. z.B. unter: https://www.nzz.ch/feuilleton/gewalt-der-hamas-an-israelinnen-schweigen-der-metoo-bewegung-ld.1767977

„Wir sind keine Richter*innen“ – Das Ringen um Differenzierung in der Debatte um rituelle Gewalt

Mit einem Spiegel-Artikel und Jan Böhmermanns Show zu ritueller Gewalt wurde ich und mein therapeutischer Umkreis ziemlich aufgewühlt. Immer mal wieder wird die Existenz organisierter sexualisierter und ritueller Gewalt sowie deren Folgen angezweifelt. Weiterhin werden die Berichte darüber teilweise mit (antisemitischen) Verschwörungsideologien vermischt und nicht eindeutig davon abgegrenzt. In diesem Kontext wird außerdem der psychotherapeutischen Berufsgruppe unterstellt, die Fähigkeit zu besitzen durch suggestive Techniken und Grenzüberschreitungen, Erinnerungen an schwere Gewalterfahrungen einpflanzen zu können. Was mir vor allem Sorge bereitet: Es schleicht sich scheinbar dadurch bei mir und meinen Kolleg*innen eine Furcht ein, Hypothesen zu möglicherweise traumatischem Erleben aufzustellen und beschriebene Gewalt als eben diese zu benennen.

Ein paar Wochen lang beschäftigte ich mich intensiv mit dem Thema, diskutierte bisweilen hitzig mit Kolleg*innen und begann an meinen bisherigen Überzeugungen zu zweifeln. Gleichzeitig fiel mir auch hier wie in anderen Debatten auf, dass es mir schwer zu fallen scheint, Grautöne / Ambiguitäten / Widersprüche auszuhalten. Es gilt vermeintlich eine Seite zu wählen und dann möglichst alle Widersprüche zu neutralisieren. Doch so funktioniert unsere Welt und vor allem unsere therapeutische Arbeit nicht. Nach Wochen des starken inneren Seegangs sowie etwas zeitlichem Abstand kehrte ich wiederum zu bestimmten Überlegungen angereichert mit Grautönen zurück:

Unser therapeutischer Raum ist kein Gerichtssaal und wir sind keine Richter*innen. Wir knüpfen an den Geschichten an, die uns unsere Klient*innen berichten möchten. Menschen und Situationen sind komplex und es gibt keine „perfekten Opfer“, sondern immer eine Dynamik (die sich möglicherweise auch in der Arbeitsbeziehung zeigt und dringend reflektiert werden sollte, wenn ich mir eine eher psychodynamische Perspektive erlauben darf). Es gilt vielleicht, eine Balance zu finden sowohl zwischen einer manchmal nötigen Parteilichkeit mit den Überlebenden jeglicher Art von Gewalt, als auch einer neutraleren Distanz, aus der wir Muster beobachten können. Dabei liegt es in unserer fachlichen Verantwortung, als gewaltvoll beschriebenes Handeln auch als solches einzuschätzen sowie mutig Hypothesen laut werden zu lassen, ohne sich in diese zu verlieben. Realität ist natürlich, dass uns auch letzteres in unserem Arbeitsalltag passiert und wir vielleicht auch aus Betroffenheit impulsiv reagieren sowie Teil der Dynamik werden. Die Antwort auf die Frage, wie diese Balance im Blick behalten werden kann, ist für mich ganz klar Supervision und interkollegialer Austausch als Bestandteil professionellen, verantwortungsvollen Handelns. Besonders hervorzuheben ist dieser Teil unserer Verantwortung in einem herausfordernden Bereich, in dem wir als Fachpersonen unweigerlich mit teilweise sogar Entsetzlichem konfrontiert und aufgefordert sind, den therapeutischen Rahmen zu halten.

Natürlich sind wir außerdem ethischen Grundsätzen verpflichtet. Gleichzeitig ist nicht abzustreiten, dass Grenzüberschreitungen und Machtmissbrauch in allen Kontexten stattfinden, in denen es Hierarchien gibt, und das gilt auch für den therapeutischen Raum. Für mich hat sich dafür noch mal der Blick geschärft. Ich möchte diese Geschichten ernst nehmen und unabhängig von einer konkreten Personalie nicht reflexartig meinen gesamten Berufsstand in Schutz nehmen, sondern auch hier Nuancen wahrnehmen und Grenzüberschreitungen benennen können.

Vernachlässigt werden dürfen außerdem nicht die gesellschaftlichen Kontexte, in denen diese Debatte geführt wird. Als einen dieser Kontexte möchte ich die Berichtslage zu aktuelleren sogenannten „Mee-Too“- Geschehnissen nennen. Neben Solidaritätsbekundungen müssen Überlebende immer wieder Unglaube, Anschuldigungen, Hass und eine perfide Täter-Opfer-Umkehr aushalten. Dabei stellt sich für mich die Frage, wem reflexartig geglaubt und welche Hürden dadurch allen Menschen mit Gewalterfahrungen auferlegt werden, ihre (vielleicht erstmal unglaublich anmutenden) Geschichten zu erzählen.

Zum Nachlesen:

Versachlichungspapier Fachverband Traumapädagogik: https://fachverband-traumapaedagogik.org/files/Versachlichungspapier%20ORG_06.04.23.pdf Heruntergeladen von: https://fachverband-traumapaedagogik.org/start.html

Rise and Fall of the false memory foundation (Englisch): https://news.isst-d.org/the-rise-and-fall-of-the-false-memory-syndrome-foundation/

Macht weiblich?

„Wir sollten uns nicht davor scheuen, unsere Macht als Berater auszuüben, zum Wohle der Klienten.“ – ???

So ein Satz wird als Einwurf während eines Vortrages auf einer systemischen Fachtagung im Jahre 2023 dahin gesagt, und da es so nebenbei gesagt ist, oder warum auch immer, bleibt er unkommentiert stehen. Da er nun mal in der Welt ist, soll er hier als Aufhänger dienen, um ein kleines Schlaglicht auf das Thema Macht zu werfen.

Zuerst können wir fragen: Haben Beratende überhaupt Macht? Systemiker_innen bemühen ja gerne Luhmann, wenn sie ihre Annahmen fundieren oder Anregungen haben möchten, um sich einem Sachverhalt zu nähern. Luhmann also spricht erst einmal von Einfluss. Diesen haben Personen, die bei anderen Personen Nein-Wahrscheinlichkeiten in Ja-Wahrscheinlichkeiten transformieren, wenn es um die Veränderung von Erleben oder auch von Handeln geht. Sie können nicht „machen“, dass andere ihr Erleben oder Handeln verändern, sondern nur die Wahrscheinlichkeit erhöhen.

Einfluss kann laut Luhmann auf verschiedenen Wegen stattfinden: Über Argumente und Reputation (sachlich generiert), über Autorität (zeitlich generiert), über Meinungsführer_innenschaft (sozial generiert) oder über Macht. Macht wiederum definiert er als Möglichkeit, jemand anderem den Aktionsraum einzuengen oder zu erweitern – sofern die andere Person dies auch für möglich hält.* Diese Möglichkeit kann über Austauschbarkeit gegeben sein. Haben also Beratende Macht? Soll sie über das Ausnutzen von (emotionaler, „organisationaler …) Abhängigkeit ausgeübt werden? Denkbar wäre dies in Zwangskontexten oder in der Psychotherapie, wenn partout kein anderer Therapieplatz zu finden ist. Wäre das förderlich für die Beratung? Ist nicht der systemische Ansatz gerade deshalb z.B. in der Jugendhilfe erfolgreich, weil er Widerstand der zu Beratenden nicht als hinderlich oder symptomatisch, sondern als sinnvolle Abwehr von Dingen betrachtet, die eine Person nicht möchte?

Was selbstverständlich in der Beratung stattfindet, ist Einfluss. Kann die beratende Person die Ja-Wahrscheinlichkeit nicht fördern, findet keine Veränderung statt. In der Regel wird Beratung jedoch mit dem Anspruch verbunden, Anstöße zur Veränderung geben zu können.

Dies als kleines Beispiel dafür, dass es sich lohnen könnte, sich mehr damit zu beschäftigen, wie wir es mit der Macht halten wollen, auch unabhängig von einer Beratungs- oder Therapiesituation. Dadurch könnten wir aus der alten Diskussion herauskommen – lehnen Frauen Macht generell ab oder ergreifen sie sie selber, um männlicher Macht etwas entgegenzusetzen? Letztendlich wollen wir ja Einfluss nehmen, und wir können entscheiden, auf welche Weise wir das versuchen.

Der Griff zu Machtmitteln – also Druck auf andere, etwas zu tun oder zu lassen – erscheint zunächst recht einfach, wenn man denn über solche Mittel verfügt, wie z.B. in einer hierarchischen Position oder bei bestimmten Abhängigkeiten. Aber sie hat immer einen Preis: Drohungen müssen ggf. wahr gemacht werden, was viel Aufwand erforderlich macht. Die andere Person kann in den Widerstand und damit in einen Machtkampf gehen, aus dem niemand „gut“ wieder herauskommt. In der Regel werden Beziehungen beschädigt. Oder die andere Person hat Alternativen, und die Macht zerfällt.

In früheren feministischen Diskussionen wurde die Macht von Männern zunächst verurteilt, dann gab es Differenzierungen: Üben Frauen nicht auch Macht aus, wenn auch weniger offensichtlich, sondern subtil, wie z.B. über emotionalen Druck oder über die Gestaltung und Kontrolle der Details? Eine andere, einflussreiche Position war (und ist) die, Frauen müssten auch Macht wollen, sich aneignen und ausüben, um Gleichberechtigung zu erreichen. Viele Frauen haben seitdem einflussreiche Positionen erreicht und sich darüber Machtmöglichkeiten gesichert. Aber wen wundert es, dass viele Menschen, die mit Macht ausübenden Frauen zu tun haben, seufzen, diese seien nicht anders und schon gar nicht besser als Männer? Es ist also die Frage, wie Menschen – sowohl Frauen als auch Männer -, die Macht haben, mit Macht umgehen können oder sollten, damit Gleichberechtigung für alle stattfinden kann.

Männer haben tiefgreifende Lernerfahrungen darin, ihren Einfluss sozial zu generieren. Auch in systemischen Kontexten geraten wir immer wieder in Situationen, in denen Frauen zuschauen und klatschen, wenn sich die Männer selbst darstellen und wenn sie definieren und gestalten. Frauen merken oft noch nicht einmal, wenn die „Spielchen“ ablaufen. Ein Mann schilderte sein Verhalten im beruflichen Kontext in etwa so: „Ich schaue genau, wer was sagt, wer Einfluss hat und wann ich was sage und wessen Position ich jeweils unterstütze.“ Viele Frauen wollen diese „Spielchen“ nicht spielen. Sie versuchen meistens erst einmal, mit Argumenten Einfluss zu nehmen, womit sie dem Ideal demokratischer Auseinandersetzung und Einflussnahme entsprechen. Aber unter welchen Umständen setzt sich das beste Argument durch und wer legt fest, welches Argument das beste ist? Viele Frauen haben sich eigene Netzwerke erarbeitet, sprechen sich ab und unterstützen sich gegenseitig. Häufig ist dies ein sehr bewusstes Vorgehen, kein intuitives, automatisches Handeln.

Wenn der Begriff „Autorität“ fällt, verwechseln viele Menschen das mit „autoritär“ und sagen, dass sie keine Autorität sein wollen. Besonders Frauen haben Angst davor, autoritär aufzutreten. Autorität war lange Zeit mit Macht verknüpft, und das ist nicht dasselbe wie das, was unter Autorität ursprünglich und eigentlich verstanden wurde und wird oder werden könnte. Autorität lässt sich als eine Beziehungskonstellation definieren, in der die an dieser Beziehung Beteiligten nicht gleich sind. Das heißt: die Beziehung ist komplementär. Autorität, die nicht an Macht gekoppelt ist, wird symmetrisch gerahmt: Autorität wird einer Person von anderen zugestanden und kann jederzeit aberkannt werden. Wer Autorität haben will, muss sie gewinnen. Dann kann man mit dieser Autorität Einfluss nehmen. Die Bereitschaft, sich im Erleben und/oder Handeln an einer Autorität zu orientieren, steigt.

Wie also wollen wir Einfluss nehmen?

*Luhmann, Niklas: Macht. Konstanz und München 2012, 4. Auflage, S. 83 ff